Сутра сердца

Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.

Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм, нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.

Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.

Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий.

Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что Бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!

(перевод Е.А. Торчинова)

Наблюдать заблуждение

Догэн-дзэндзи сказал: «Вы должны утвердить практику и в заблуждении». Даже когда вы счи­таете, что заблуждаетесь, ваше чистое сознание пребывает с вами. Осознавать чистое сознание по­среди заблуждения — это практика. Если вы заблуждаетесь, но обладаете чистым, сущностным сознанием, заблуждение исчезнет. Оно не сможет оставаться, когда вы скажете: «Это иллюзия!» Иллюзии станет очень стыдно. Она уйдёт прочь.

Так что вы должны утвердить свою практику и в заблуждении. Иметь заблуждения — это прак­тика. Это значит обрести просветление до того, как вы осознали его. Даже если вы не сознаёте его, оно у вас есть. Поэтому, когда вы говорите: «Это иллюзия», это в действительности есть само просветление. Если вы пытаетесь избавиться от заблуждения, оно только сильнее овладевает вами, и ваше сознание делается всё более и более не­свободным в попытке совладать с ним. Это не очень хорошо. Просто скажите: «О, это только иллюзия», и она перестанет беспокоить вас. Когда вы просто наблюдаете за иллюзией, вы обладаете истинным сознанием, своим спокойным умиротво­рённым сознанием. Когда вы приступаете к пре­одолению её, она вновь завладевает вами.

(Сюнрю Судзуки)

Что такое природа ума, и что такое "не лестница"

Природа ума не существует, это и называется "существованием природы ума".

От обычного синтаксиса, от структуры языка зависит понимание инструкций относительно пути. И в ситуации современности это привело к коварной ловушке, в которой оказалось большое число людей, стремящихся следовать пути. 

Дело в том, что синтаксис отражает обычный, повседневный алгоритм действия, потому что язык создан в этом режиме восприятия, и, соответственно, для отражения алгоритмов действия, свойственных этому режиму восприятия. 

Грубо говоря, это алгоритмы усиления эго, это торжество сансары - в то время как путь является средством освобождения нашего изначального состояния от эго. Но говоря о пути, мы вынуждены обращаться к этому, общепринятому синтаксису, потому что иного нет. И в этой ситуации легко совершить ошибку такого рода, представив себе путь в виде такого же алгоритма достижений, подобного алгоритму любой другой деятельности внутри сансары.

В результате путь, смысл которого в освобождении от сансары - превращается в средство усиления сансары. 

Что это значит на примере: допустим, человек имеет внутреннее чувство, подсказывающее ему на уровне интуиции, чутья, что сансарные достижения бессмысленны, что это совсем не то, куда стоит направить усилия и на что тратить время жизни. И далее этот человек выбирает путь освобождения. Он читает соответствующую литературу, будучи готовым прилагать все возможные усилия для освобождения - и вот тут в полный рост встаёт проблема синтаксиса - написать о пути нельзя иначе, чем как о системе достижений, действий и усилий, направленных на конечную цель - освобождение. И человек может решить, что путь это нечто подобное - и начать свои попытки достичь нужных состояний, овладеть ими.

При достаточной честности перед собой и внимательности, позже такой человек сможет обнаружить, что он не может утвердиться в достижении свободных состояний, которые показываются только на миг и остаются недоступными в остальное время. 

Также можно будет заметить, что человек стал более нагруженным своими новыми желаниями - фактически он стал менее свободным относительно того уровня, с которого он начинал путь.

Коварная ловушка сансары оказалась в совершенно неожиданном месте - в самом пути, предназначенном для выхода из сансары. Это усиление желаний - желаний достичь, обладать просветлёнными состояниями, знанием, очищением и т.д. Обнаруживается, что человек, который от природы был не на все 100% втянут в сансару, а, скажем, на 95%, и который решил  освобождаться от сансары ещё дальше - попал в эту ловушку на самом выходе, и благодаря решению следовать пути к освобождению, теперь таки вовлёкся в сансару на все 120%.

Ошибка состоит в том, что человек отнёсся к пути как к обычной деятельности. В то время как путь устроен совершенно по иным принципам. Например, нельзя желать просветления - это только создаёт новую карму. Нужно пресечь создание новой кармы, и в процессе этого пресечения обнаружится просветление. Действия на пути идут не "к" какому-то состоянию, а только "от" каких-то состояний.

Я назвал блог "не лестница", чтобы подчеркнуть эту особенность. Путь не состоит из линейных достижений, когда находишься на более низкой ступени и со временем достигаешь более высокой, "продвигаешься", "развиваешься". Хоть этот способ и единственный, который известен нам из повседневной деятельности, из особенностей синтаксиса, но относительно пути он не работает, а попытки следовать чему-то подобному относительно пути освобождения - сразу же уводят в обратную сторону - в сторону несвободы, усиления сансары.

В сторону ещё большей несвободы, чем на исходном уровне. Поэтому нужно осознавать условность "способа говорить", если о пути говорится что-то подобное. 

Какой же способ работает относительно пути - дело в том, что в обычном синтаксисе его нет, потому что люди, которые придумывали язык, видимо не знали этого способа. Поэтому и сказать о нём невозможно. Но он естественно обнаруживается в процессе изменения сознания,  практики медитации.

Цитата про ниббану

Ниббана – это высшее блаженство, состояние вечного счастья, превосходящее любое мирское [состояние]. Ниббану нельзя испытать, услаждая свои чувства. Его можно испытать, только успокаивая их. Ниббана является конечной целью Буддизма. Что же такое Ниббана? Не так просто понять, что это такое, гораздо проще понять, чем она не является. Ниббана не похожа на небытие или самоуничтожение.

Ниббана – это не рай. Спустя столетия после жизни Будды, некоторые буддийские секты начали представлять Ниббану в виде рая. Они старались приравнять Ниббану к небесному миру с целью убедить недалёких людей и привлечь их к учению своей секты. Стремление к Ниббане стало похоже на поиск прекрасного места, где все живущие вечно счастливы. Это может казаться красивой народной легендой, но Ниббана, которую Будда испытал и раскрыл людям, совсем не такова. Сам Будда не отрицал идею о рае или небесах в том виде, как она была представлена в ранних индийских религиях. Но Будда знал, что этот рай находится в пределах Сансары, а окончательное освобождение находится вне её пределов. Будда понимал, что путь к Ниббане ведёт за пределы небес.

Если Ниббана не является каким-то местом, где же она тогда находится? Строго говоря, мы не можем спросить, где находится Ниббана. Ниббана существует подобно огню. Как нет никакого хранилища для огня, так нет его и для Ниббаны. Когда вы трёте деревянные палочки друг о друга, то трение и тепло являются необходимыми условиями для появления огня. Точно так же, когда природа человеческого ума такова, что он свободен от всех пороков, появляется радость Ниббаны.

Любой может испытать Ниббану, но пока вы сами не испытали это состояние, то можете только предаваться умозрительным рассуждениям о её истинной природе, хотя в повседневной жизни есть возможность получить отрывочный опыт Ниббаны. Те, кто настаивают на знакомстве с теорией, могут обратиться к буддийским текстам. В текстах говорится, что Ниббана – это состояние чистого счастья, не похожего на мирское.

Сама по себе Ниббана труднообъяснима и ей трудно дать определение. Как темноту можно выразить только с помощью её противоположности – света, как покой можно выразить с помощью противоположности – движения, так и Ниббану, которая является отсутствием страданий (dukkha), можно выразить с помощью противоположности – страдания, которое постоянно присутствует в Сансаре. Подобно тому, как темнота заполняет место, где нет света, как покой присутствует везде, где нет движения, так и Ниббана присутствует везде, где нет места страданиям, переменам и порокам.

Страдающий человек, почесавший больное место, может почувствовать временное облегчение страданий. Это временное облегчение усугубит состояние ран и приведёт к обострению болезни. Радость от полного исцеления трудно сравнить с временным облегчением от того, как потёртая рана на время перестаёт болеть. Точно так же, удовлетворение жажды чувственных наслаждений приносит только временную радость или счастье, которое только продлевает нахождение в Сансаре.

Лекарство от болезни Сансары и есть Ниббана. Ниббана – это конец жажде, которая приводит к страданиям рождения, старения, болезни, смерти, печали, стенаний и отчаяния. Радость от лекарства Ниббаны невозможно сравнить с временным удовольствием Сансары, получаемым через удовлетворение чувственных желаний.

Опасно заниматься пустыми рассуждениями на тему “что такое Ниббана”. Важнее знать, как подготовить условия для Ниббаны, как достичь внутреннего покоя и чистоты того взгляда, который ведёт к ней. Следуйте совету Будды: практикуйте его учение. Избавьтесь от своих пороков, которые коренятся в алчности, ненависти и неведении. Очищайте себя от алчных желаний и осознайте абсолютную безличность (anatta). В течение жизни постоянно практикуйте медитацию. Приложите деятельное усилие ради освобождения себя от эгоизма и иллюзий. Таким способом можно достичь и испытать Ниббану.

Ниббана и Сансара

Известный буддийский учёный Нагарджуна, принадлежащий к школе Махаяны, утверждает, что Сансара и Ниббана – это одно и то же. Этот взгляд может быть многими неверно понят. Утверждение, что Сансара и Ниббана – это одно и то же, означает, что нет разницы в пустоте как всего конструированного, так и необусловленного состояния Ниббаны. В Типитаке говорится, что Сансара – это непрерывная последовательность пяти совокупностей, четырёх элементов и двенадцати основ или источников умственных процессов. Ниббана здесь объясняется как отсутствие этих относительных физических и умственных источников. Тем не менее, признаётся, что те, кто добиваются радости Ниббаны, могут испытывать её ещё во время своего существования в Сансаре. В любом случае, после смерти связь с этими элементами уничтожается, по той простой причине, что Ниббана необусловлена, а не относительна или взаимозависима. Если и возможно как-то описать Ниббану, то этим описанием будет Абсолютная Истина.

Ниббана достижима в нынешней жизни. Буддизм не учит, что конечную цель можно достичь только в будущей жизни. Когда Ниббана достигается ещё в этой жизни, а физическое тело продолжает существовать, то это состояние называют Sopadisesa Nibbana. Когда Архат совершает Париниббану после прекращения деятельности (смерти) тела без каких-либо остатков физического существования, то это состояние называется Anupadisesa Parinibbana.

Необходимо научиться отрешению от всего мирского. Если имеет место какая-либо привязанность к кому-то или чему-то, или, наоборот, отвращение к кому-то или чему-то, вы никогда не достигните Ниббаны, ведь она выше всех противоположностей привязанности и отвращения, приятного и неприятного. Когда достигается это высшее состояние, вы полностью поймёте эту мирскую жизнь, к которой испытываете жажду в настоящее время. Мирское перестанет быть объектом вашего желания. Вы осознаете неудовлетворительность, непостоянство и безличность всего живого и неживого. Имея только зависимость от учителей или от священных книг без должного усилия в правильном направлении, трудно осуществить Ниббану. Пропадут ваши мечты, больше не будет воздушных зАмков, закончится волнение, исчезнет постоянная борьба с проблемами в жизни, природный процесс угаснет. Все волнения, муки, ответственность, раздражение, всё, что обременяет, физические и умственные болезни и эмоции исчезнут при достижении высшего состояния блаженства – Ниббаны.

Утверждать, что Ниббана – это небытие, по той причине, что её нельзя понять пятью чувствами, также нелогично, как утверждение слепых о том, что свет не существует, потому что они его не видят.

Первое сообщение

Начал вести блог.
Более десяти лет я занимаюсь медитацией и практиками изменения сознания. Для практики использую описания Карлоса Кастанеды и некоторые вещи из буддизма разных направлений, адвайты, дзогчен.

Некоторые изменения сознания и мировосприятия, которые произошли в результате практики -  оказались настолько неожиданными и сложными для понимания, что можно сказать, они перевернули моё обычное восприятие мира, говоря в целом.

Занимаясь же интернет-серфингом, просматривая тематические сайты и форумы, я пришёл к выводу, что толковых описаний практик и результатов практики - в сети очень мало.

Некоторые вещи пока вовсе не описаны, многие просто являются вымыслом, некоторые искажены до противоположности. Русский сегмент сети в целом более ориентирован на профанацию "пути воина" (будь то нагуализм, или буддизм; даосизм, или адвайта, etc), на "обывательское" к нему отношение - это касается как практики, так и целей, которые ставят перед собой "адепты". Чему во многом способствует коммерческая направленность большинства площадок - поэтому проще говоря, там чаще говорят то, что хочет слышать обыватель, так как именно это пользуется бОльшим спросом.

По этой причине люди, которые хотят действительно освобождать сознание, а не заниматься фантазированием и  ублажением личности - могут оказаться сбитыми с толку этим "информационным шумом", который производят профаны, фантазёры и "продавцы воздуха" всех мастей. В том смысле, что достаточно сложно найти настоящее описание пути, практик, эффектов от этих практик и т.д. А на определённом этапе, практикующему это могло бы быть очень полезным, так как в наше время мало у кого есть возможность общаться не то что с учителем, а даже и с такими же практикующими.

Я пишу также на форуме http://darorla.org  но с недавнего времени решил, что формат блога будет кое в чём удобнее - в таком формате проще найти интересующую информацию, которая на форуме со временем вытесняется новыми сообщениями и темами. И также на форуме я писал каждый раз немного иначе, учитывая особенности конкретного собеседника. Но со временем интересующихся становилось больше, поэтому у меня просто не хватает времени каждый раз писать почти одно и то же.

Также хочу сказать, что проекты: как блог так и форум, некоммерческие. Я не ставлю себе цели заработать на этом. Не продаю никаких курсов, семинаров, книг и т.д. Моя цель это делиться информацией, и, может быть, настроением, внутренними состояниями, возникающими на этом пути. Может быть, мгновениями освобождения сознания, краткими порывами "ветра", приходящего с другой стороны.