пятница, 29 марта 2013 г.

Что такое природа ума, и что такое "не лестница"

Природа ума не существует, это и называется "существованием природы ума".


От обычного синтаксиса, от структуры языка зависит понимание инструкций относительно пути. И в ситуации современности это привело к коварной ловушке, в которой оказалось большое число людей, стремящихся следовать пути. 

Дело в том, что синтаксис отражает обычный, повседневный алгоритм действия, потому что язык создан в этом режиме восприятия, и, соответственно, для отражения алгоритмов действия, свойственных этому режиму восприятия. 

Грубо говоря, это алгоритмы усиления эго, это торжество сансары - в то время как путь является средством освобождения нашего изначального состояния от эго. Но говоря о пути, мы вынуждены обращаться к этому, общепринятому синтаксису, потому что иного нет. И в этой ситуации легко совершить ошибку такого рода, представив себе путь в виде такого же алгоритма достижений, подобного алгоритму любой другой деятельности внутри сансары.

В результате путь, смысл которого в освобождении от сансары - превращается в средство усиления сансары. 
Что это значит на примере: допустим, человек имеет внутреннее чувство, подсказывающее ему на уровне интуиции, чутья, что сансарные достижения бессмысленны, что это совсем не то, куда стоит направить усилия и на что тратить время жизни. И далее этот человек выбирает путь освобождения. Он читает соответствующую литературу, будучи готовым прилагать все возможные усилия для освобождения - и вот тут в полный рост встаёт проблема синтаксиса - написать о пути нельзя иначе, чем как о системе достижений, действий и усилий, направленных на конечную цель - освобождение. И человек может решить, что путь это нечто подобное - и начать свои попытки достичь нужных состояний, овладеть ими.

При достаточной честности перед собой и внимательности, позже такой человек сможет обнаружить, что он не может утвердиться в достижении свободных состояний, которые показываются только на миг и остаются недоступными в остальное время. 

Также можно будет заметить, что человек стал более нагруженным своими новыми желаниями - фактически он стал менее свободным относительно того уровня, с которого он начинал путь.
Коварная ловушка сансары оказалась в совершенно неожиданном месте - в самом пути, предназначенном для выхода из сансары. Это усиление желаний - желаний достичь, обладать просветлёнными состояниями, знанием, очищением и т.д. Обнаруживается, что человек, который от природы был не на все 100% втянут в сансару, а, скажем, на 95%, и который решил  освобождаться от сансары ещё дальше - попал в эту ловушку на самом выходе, и благодаря решению следовать пути к освобождению, теперь таки вовлёкся в сансару на все 120%.

Ошибка состоит в том, что человек отнёсся к пути как к обычной деятельности. В то время как путь устроен совершенно по иным принципам. Например, нельзя желать просветления - это только создаёт новую карму. Нужно пресечь создание новой кармы, и в процессе этого пресечения обнаружится просветление. Действия на пути идут не "к" какому-то состоянию, а только "от" каких-то состояний.

Я назвал блог "не лестница", чтобы подчеркнуть эту особенность. Путь не состоит из линейных достижений, когда находишься на более низкой ступени и со временем достигаешь более высокой, "продвигаешься", "развиваешься". Хоть этот способ и единственный, который известен нам из повседневной деятельности, из особенностей синтаксиса, но относительно пути он не работает, а попытки следовать чему-то подобному относительно пути освобождения - сразу же уводят в обратную сторону - в сторону несвободы, усиления сансары.
В сторону ещё большей несвободы, чем на исходном уровне. Поэтому нужно осознавать условность "способа говорить", если о пути говорится что-то подобное. 

Какой же способ работает относительно пути - дело в том, что в обычном синтаксисе его нет, потому что люди, которые придумывали язык, видимо не знали этого способа. Поэтому и сказать о нём невозможно. Но он естественно обнаруживается в процессе изменения сознания,  практики медитации.

Комментариев нет:

Отправить комментарий